ФИЛОСОФИЯ КАРАТЭ ИДУЩИМ ПО ПУТИ

    Предисловие

    В последнее время, в мире боевых искусств России создалась определенная путаница, если не подмена, отдельных понятий. С одной стороны множится количество клубов под названиями «Будо» и «Бусидо»; с другой – множится количество книг и статей, в которых рассматриваются, а в большинстве случаев просто упоминаются: и Воинский Путь самопознания и «божественного единения», и «…сакральный ритуал в дзэнской традиции Будо и Бусидо», и многие другие не менее сложные понятия. В этой ситуации начинающие, да и достаточно продвинутые ученики, - просто теряются. В результате возникают, как всегда, две крайности, которые для упрощения обозначу как: «уход в эзотерику и астрал» и «уход в чистый спорт». Истина, как мне кажется, находится посередине. И вот, для объяснения этого «срединного Пути», я и предлагаю вашему вниманию эту статью. Основой для нее послужила одна из работ американизи-ровавшегося японца Филипа Тосио Судо, которая поразила меня простотой и доступностью изложения довольно сложного материала, связанного с вышеупомянутыми дзэнскими традициями и понятиями. На первый взгляд могут поразить довольно частые ссылки на японские термины, да и на сам японский язык. Но, во-первых, это объясняется этими же самыми традициями, раз уж мы говорим о Пути (яп. До), а во-вторых, вас же не удивляет обилие японской терминологии в каратэ.

    В заключение хочется выразить надежду, что прочтение этой статьи поможет вам, как в разъяснении некоторых понятий и определений, так и в выборе самого Пути.

    Додзё в переводе с японского означает «место Пути» - основного Пути жизни и смерти, который управляет природой и вселенной. Мы откроем для себя этот Путь через занятия в додзё. Додзё является космосом в миниатюре, в котором мы соприкасаемся с самими собой, со своими страхами, желаниями, устремлениями и привычками. Это место, в котором мы за короткое время можем узнать очень многое о том, кто мы есть и как мы живем в этом мире.

    Хорошее додзё – это и школа, и тренировочный зал, и храм. Основная задача занятий в додзё заключается в том, чтобы тренировать тело, разум и дух одновременно. Здесь на помощь приходит кэйко (упражнение, тренировка). Древние мастера подчеркивали значимость четырех добродетелей кэйко: храбрости, мудрости, любви и сочувствия.

    Храбрость идет первой, поскольку мы должны быть достаточно сильными и решительными, чтобы непреклонно посвятить себя практике. Мудрость, приобретаемая посредством медитации и всестороннего изучения, дает нам возможность принимать разумные решения и сохранять правильный взгляд на вещи. Когда практика человека основательна и сбалансирована, между учителем и учениками возникает естественная любовь. Мы также испытываем любовь к своему Пути и становимся абсолютно ему преданными. На самых высших уровнях практики возникает глубокое сочувствие ко всем созданиям, одновременно с надеждой, что все остальные тоже последуют Путем до конца.

    Главное в додзё – ваш внутренний настрой, неразрывно связанный с гармонизацией тела, разума и духа. По мере постижения этой гармонии, она распространяется на все, что вы делаете. Другими словами, все, чему вы научитесь в этом додзё, пригодится вам в работе, учебе, спорте и в отношениях с другими людьми.

    Смысл занятий в додзё заключается в том, чтобы тренироваться – и испытывать. Только через опыт собственных чувств мы действительно обретаем мудрость. Единственный способ обучения – прямой опыт собственного тела. Учиться через опыт – это и есть Путь. В дзэне есть такой афоризм: «Путь нельзя изучить, по нему можно только идти».

    Каждый начинающий надевает белый пояс. Белый пояс не означает, что вы новичок – хотя и в этом тоже нет ничего предосудительного. На самом дела новички имеют много преимуществ перед теми, кто пришел из других школ и вынужден будет, вероятно, отучать себя от некоторых способов мышления. Белый пояс означает только то, что вы хотите постичь Путь.

    Новички обычно спрашивают: «Как скоро я получу черный пояс?» Единственный ответ – никак нельзя получить черный пояс, пока задаешь этот вопрос. Одержимый конечной целью теряет фокус, смещает его туда, где сам не находится. Единственный способ двигаться по Пути – вкладывать все в этот шаг, прямо сейчас. Те, кто не жалеют времени и усилий, однажды обнаружат, что их пояс так потерт и испачкан, что фактически превратился в черный. Только черный пояс – не цель и не завершение Пути, а только веха на нем. Истребует от черного пояса удвоить усилия и учиться до тех пор, пока пояс не износится и не полиняет до такой степени, что потеряет цвет и снова превратится в белый. Только через полный круг – от белого к черному, от черного к белому – можно познать глубину Пути.

    Продвижение по Пути делится на пять этапов.

    Первый этап, БЕЛЫЙ ПОЯС,- это настройка ума на начало Пути, которая должна сохраняться на всех последующих этапах. Для этого желательно обрести состояние ребенка, который только начал постигать мир, ведь ребенок живет в «абсолютном настоящем», о котором он ничего не знает и потому совершенно в нем не заинтересован.

    Второй этап, ОТ БЕЛОГО ПОЯСА К ЧЕРНОМУ ПОЯСУ, посвящается изучению специальных упражнений и дисциплины, которые необходимы для продвижения по Пути.

    Третий этап, ЧЕРНЫЙ ПОЯС, определяет стандарты совершенства и ответственности. Это тот уровень, где тело, разум и дух начинают сливаться воедино.

    Четвертый этап, ОТ ЧЕРНОГО ПОЯСА К БЕЛОМУ ПОЯСУ, посвящен исследованию барьера, который возникает после достижения технического совершенства и препятствует углубленному пониманию Пути.

    Пятый этап, БЕЛЫЙ ПОЯС, открывает истинный Путь.

    Белый пояс символизирует дух начала. Надевая белый пояс, вы соглашае-тесь отложить в сторону все ваши знания и представления и открыть свой ум познанию – как будто впервые.

    В дзэне это называется идти с пустой чашей. Выражение возникло из широко известной притчи. В девятнадцатом столетии один университетский профессор посетил старого дзэнского мастера. Профессор пришел к нему домой, чтобы расспросить о дзэне, но в разговоре обнаружилось, что он больше говорит, чем слушает. Тогда мастер стал наливать чай в уже полную чашку гостя; чай разлился по столу.

    - Что вы делаете! – воскликнул профессор.
- Подобно этой чашке, вы наполнены своими мнениями и суждениями, - отвечал мастер. - Как же я могу научить вас, пока вы не опорожните свою чашку?

    Опорожняя свою чашу, мы освобождаемся от предубеждений, которые не дают нам познавать новое.

    В японском языке есть слово сёсин, означающее «сознание начинающего». Цель нашей практики – постоянно сохранять сознание начинающего. В сознании начинающего нет мысли: «Я достиг чего-либо». Все эгоцентричные мысли ограничивают наше беспредельное сознание. Когда у нас нет мысли ни о достижении, ни о собственном «Я», мы – истинно начинающие. И тогда мы можем действительно научиться чему-то. Самое трудное – всегда сохранять сознание начинающего. Именно в этом заключается подлинный секрет любого искусства. Будьте очень и очень внимательны в этом отношении.

    Слова только показывают дорогу. Понять должен мозг ваших костей.

    С этой минуты – и всегда – держите чашу пустой. В то мгновение, когда вам покажется, что уже все знаете - вы сбились с Пути. Ум новичка – ум мудрости.

    Трюков и секретов не существует. Все дело в вашей воли – хватит ли ее на то, чтобы ставить одну ногу перед другой на всем протяжении Пути. Как говорили самураи: «Единственный противник – внутренний». Где есть воля, там будет и Путь.

    Умение не приходит легко; бывает так, что оно вообще не приходит. Многим людям не хватает воли и дисциплины для того, чтобы хоть что-нибудь изучить как следует. Продвижение по Пути на протяжении всей жизни японцы называют сюгё – буквально «овладение своим делом». Сюгё – это изменение тела и сознания через проявление воли. Это необходимо понимать, ибо на всем протяжении Пути вы будете в сюгё. Нет такого этапа, на котором практика заканчивается, даже если вы добьетесь черного пояса и чего угодно еще. Путь продолжается всегда. Но пусть вас не устрашает длительное путешествие: требуется одно-единственное – быть сосредоточенным на том, что вы делаете сейчас. Не сходите с Пути и переставляйте ноги одну перед другой – вот и все.

    На этом этапе необходимо усвоить следующие положения, для простоты разделенные на две группы:
- Основные точки внимания.
- Типичные ошибки.

    Основные точки внимания необходимы для сосредоточения на первом этапе обучения. Человеку свойственны привычки (и не только хорошие), и лучше всего раз и навсегда выработать правильное понимание сюгё. Не нужно стараться изменить в себе все, что вам кажется несовершенным. Начните с одной новой привычки: сделать один раз одну вещь так, как следует. А в следующий раз снова примените это правило. Если вы введете это в привычку, то плохим привычкам придется заботиться о себе самим.

    Тело должно приобрести собственный разум. Мышцы должны научиться новой дисциплине движений. Физические препятствия ставят проблемы и перед рассудком: нужно бороться с болью, усталостью, сомнением в собственных силах. И без выработки определенной умственной силы продвижение по Пути становится невозможным. Используйте тренировки для укрепления духа.

    Когда тело вовлекается в какую-то новую деятельность, оно требует внимания рассудка: нужно сосредоточиться, определить направление, найти решение. И наоборот, когда тело устает от деятельности, рассудок обязан вооружить мышцы дисциплиной и выносливостью. Это основной принцип сюгё.

    Разочарование наступает как следствие того, что тело не может выполнить указания ума или же ум не может определить, чего ему требовать от тела. Такие столкновения между умом и телом являются естественной частью тренировки. Они ставят нас лицом к лицу с нашими побуждениями и нашими ограничениями: зачем мы отдаем столько часов этому занятию? Почему мы хотим того, чего хотим? Готовы ли принести необходимые для прогресса жертвы? Не требуем ли мы от своего тела больше, чем оно может дать? От ответов на эти вопросы зависит наше продвижение по Пути.

    И здесь ваш дух должен быть духом полной решимости. Древние мастера боевых искусств говорили своим ученикам: «Подтяни свой ум!» Возможно, вы прибежали как дикая лошадь, необузданная и несобранная. Благодаря тренировкам вы научитесь взнуздывать свою первобытную энергию и направлять ее как первоклассного скакуна. А может быть, кто-то из новичков пришел с настроением усталой клячи. Через тренировки он научится накапливать силу, - точно так же, как укрепляют долго бездействовавшую мышцу.

    Вот вам три изречения древних самураев относительно духа, необходимого для познания Пути. Не забывайте их, когда тренируетесь.

    Не спрашивай, занимайся.

    На некоторые вопросы никто не сможет ответить, только вы сами. Занимайтесь, как следует, и ответы придут в свое время. Единственный способ постижения Пути – через собственный опыт.

    Семь раз упадешь, восемь раз поднимись.

    Вам могут приходить в голову различные мысли – «Я не могу это выучить», «Мои руки недостаточно сильны», «Я никогда не достигну приличного уровня» - ни за что не произносите эти мысли вслух. Вырвите их с корнями из сознания раньше, чем они воплотятся в слова. Брюс Ли, говорят, поступал в подобных случаях так: какая бы скверная мысль не приходила ему на ум, он визуализировал ее, записав на клочке бумаге, а затем сжигал.

    Единственный противник – внутри тебя.

    На Пути важны не столько препятствия, сколько наши реакции на них. Овладейте своими реакциями на различные обстоятельства – и вы овладеете тайной Пути. Когда вы сосредоточены на Пути, каждая физическая задача становится объектом умственной работы, даже если это мелочь. Моете ли вы посуду или убираете постель, - в любом случае не позволяйте вашему уму лениться или бродить где попало. Направляйте ваше внимание на то дело, которым вы заняты, и эта привычка перейдет на все, что бы вы ни делали.

    Люди часто говорят, что у них нет никакого природного ритма. Это неправда. Каждый, у кого бьется сердце, обладает своим ритмом. Каждый, кто вдыхает и выдыхает, делает это ритмически. Каждый, кто идет, идет в ритме.

    Одно из японских слов, обозначающих ритм, - хёси, можно перевести буквально как «ладушки». Это и есть знакомое чувство ритма, такое же естественное, как детское хлопанье в ладоши. Вы должны развить в себе способность согласовывать свой ритм с другими ритмами, почувствовать упоение, завестись. У каждого из нас есть эта врожденная способность. Наиболее наглядно она проявляется при групповом исполнении кихона и ката. Это – хёси на коллективном уровне.

    Вы должны научиться чувствовать переплетение хёси в каждой грани вашей жизни – и перенести его на все ваши движения. Иначе говоря, вы должны стремиться к тому, чтобы ваши реакции стали естественными.

    Помните, ритм нельзя почувствовать умом; вы должны чувствовать его во всем теле.

    Помните, что в том момент, когда у вас появляется мысль о том, что ваша техника достаточно хороша, ваше продвижение вперед прекращается. Остановиться на мгновение в этом постоянно меняющемся и текучем мире означает сделать задержку, которую невозможно ничем компенсировать.

    Причина нашей тяги к совершенству заключается в том, что его трудно достичь. Человек не может избежать ошибок. Но нельзя позволять себе слишком легкое к ним отношение. Много ошибок возникает из-за самосознания: внимание слишком сосредоточено на том, что делает тело. Единственный способ справиться с самосознанием – практика. С практикой наши мышцы вырабатывают собственный разум и развивают его настолько, что мысль и действие совершаются одновременно. Мастерство становится естественным, становится частью того, что дзэнские мастера называют обычным разумом. Но сама по себе практика к совершенству не приводит. Один мастер сказал как-то: «Совершенство достигается совершенной практикой». Каждый день становитесь более искусными, чем были за день до этого, а на следующий день – более искусны-ми, чем сегодня. Совершенство не имеет конца. Вы должны усвоить эту философию, если хотите познать Путь.

    Путь подобен подъему на скалу, вершина которой невидима. В иных случаях целесообразно отдохнуть и собраться с силами, быть может даже спуститься на ступеньку ниже, прежде чем продолжить Путь. Помните, что два шага вперед, шаг назад – это все-таки прогресс. Не считайте эти маневры потерями. Иногда вы атакуете, иногда маневрируете. Дух ваш непоколебим; меняется лишь тактика.

    Путь развития состоит из подъемов и ровных участков. Старательный новичок на первых этапах добивается заметного прогресса, но вскоре темп продвижения замедляется. Работа, работа, работа – и никакого прогресса. Но затем, внезапно, наступает скачок; переход на новую ступень мастерства.

    Будьте готовы к тому, что чем дальше вы продвигаетесь по Пути, тем длиннее становятся плато. Выход из этого состояния – постоянная сосредоточенность на тренировке, на том, что вы делаете сейчас. Если вы честно трудитесь, то вас ожидает новый подъем. Достигнув нового уровня, не думайте, что ваши трудности позади. Каждый новый уровень приносит новые проблемы; это следует осознавать заблаговременно.

    Что бы вы ни делали, двигайтесь с естественной скоростью. Не обращайте внимания на тех, кто вас вроде бы обгоняет. На вашем Пути нет последней электрички, нет последнего пункта прибытия и нет последних сроков. Если другие стремятся обойти вас – пусть обходят: Путь лежит не там, куда они мчатся. Пока ваш дух устремлен вперед, вы двигаетесь достаточно быстро.

    Ключ к совершенному мастерству лежит в дисциплине. Дисциплина определяет, как и когда вы тренируетесь, каковы результаты тренировки. Один тренер сказал по поводу дисциплины: «Делай, что следует, когда следует и как следует, и так всякий раз». Это подходящее определение дисциплины для всех идущих по Пути. Рассмотрим каждую его часть.

    Делай, что следует...

    Если вы руководствуетесь самодисциплиной, то ваши действия приносят вам удовлетворение. В этом смысле дисциплина отличается от самоограничения. Самоограничение не приносит человеку удовлетворения. Хорошее дело, совершенное в плохом состоянии духа, все равно обернется в дальнейшем проблемами на Пути. Если же вам все-таки хочется спросить, что нужно делать, то не спрашивайте, - занимайтесь.

    Когда следует...

    Самое время – сейчас. Когда вы чувствуете, что должны сделать так много, что не знаете, с чего начать, начните с одного – незначительного – дела и сделайте его. Затем беритесь за следующее. Как говорили самураи: «начнем с углов», то есть расправься с мелочами, которые мешают, и приступай к серьезному делу.

    Как следует...

    Если вы собрались что-то сделать, делайте это правильно. Нет смысла заниматься чем-либо вполсилы. Если вы хотите сделать что-то как следует, отведите для этого время с избытком. Высокое качество несовместимо со спешкой.

    ... и так всякий раз.

    Признак настоящей дисциплины – ее неизменное присутствие. Хитрость в том, чтобы не думать о правильном выполнении работы всегда – такая мысль просто пугает; сделайте как следует один раз, этот раз, именно сейчас. И всегда поступайте только так, и ни о чем другом не нужно беспокоиться.

    Делайте то, что следует, когда следует и как следует, и так всякий раз.

    Выполняйте лишь одно это правило, и вам гарантировано познание Пути.

    Известно, что деревья не растут до неба. В этом им подобны и люди. Физические возможности каждого из нас имеют свои пределы. Независимо ни от каких тренировок, существует заведомо неподъемный вес, существует высота, которую невозможно преодолеть, существуют столь малые цели, что попасть в них нельзя. И как бы вы не старались усовершенствовать свое мастерство, многое всегда остается за пределами возможного.

    Мы обнаруживаем свои пределы тогда, когда принимаем вызов. Если учитель дает вам задание, которое кажется вам слишком легким, сделайте немного больше, чем задано, - не из самолюбия, не для того, чтобы показать, какой вы молодец, а из искреннего стремления к самоусовершенствованию. Усмиряйте себя, но и толкайте вперед, чтобы почувствовать собственные пределы. Если учитель дает вам задание, которое кажется слишком трудным, приложите все силы, чтобы выполнить его. Учитель может оценивать ваши пределы лучше, чем вы сами.

    Некоторые пределы непреодолимы. Осознание таких пределов болезненно, оно отравляет наши мечты и надежды. Но Путь заключается в том, чтобы познать реальность, чтобы принять то, что есть. Нельзя застревать на недостижимом. Некоторые вещи просто не принадлежат к нашей судьбе. Из этого никоим образом не должно следовать самоуспокоение на Пути; никто еще не обнаружил все пределы.

    Помните, хотя деревья не растут до неба, их корни не прекращают роста. Вам дано все, чтобы познать Путь, не оглядываясь ни на кого и ни на что.

    Путь никогда не кончается. Но ум может сосредоточиваться на краткосрочных целях все время, пока вы на Пути. Какие бы очередные цели вы ни ставили, их не следует рассматривать как конечные, а лишь как вехи вдоль Пути. Что бы вы ни делали – идите дальше вперед; Путь продолжается вечно.

    Китайская пословица гласит: «Девяносто ли на пути длиной в сто ли – это примерно половина». Без достаточной устремленности вперед можно потерять все ранее добытое. Не фокусируйте себя на цели: сосредоточьтесь на процессе, который к ней ведет. Когда вы ловите себя на том, что воображаете то, что будет, вспоминайте: ничто не случится до тех пор, пока не случится. Даже в простейших задачах ваш дух должен быть устремлен вперед, на другую сторону мгновения. В любое время ваш ум должен двигаться свободно, без нерешительности.

    На длинных этапах Пути бывают периоды сомнения в собственных силах. Чувство сомнения означает, что вы утратили свое сознание новичка. Вам необ-ходимо вернуть себе ощущение начала. Сознание новичка позволит вам избавиться от старых ориентиров, а ваша открытость принесет новые. Если вы сделали ошибку – остановитесь на ней; нередко ее можно использовать для открытия нового, неожиданного. Вместо того чтобы учиться, как делать что-то, и затем делать это, попробуйте сделать что-то и затем изучать то, что вы сделали. Откройте вновь радость начала, и ваше сомнение улетучится.

    Не забывайте никогда: Путь внутри вас. Вы должны найти ключ и открыть его.

    Некоторые люди никогда не бывают удовлетворены скоростью своего продвижения по Пути. Они считают, что если бы работали вдвое больше, то потратили бы вдвое меньше времени на то, чтобы получить черный пояс. Про-гресс на Пути может идти только с естественной скоростью, и ни с какой дру-гой. Год можно прожить только за год, и ни за какое другое время.

    Слишком многие люди желают немедленных результатов. Некоторые школы поддерживают этот синдром. Это напоминает объявления вроде «Обучаю чему-либо за 10 занятий». Все хотят заработать не работая. Все хотят, чтобы кто-то думал за них. Все хотят понять что-то сразу же, а иначе и смотреть на это не желают.

    Только плод в утробе матери удовлетворяет все свои потребности сразу же, как только они возникают. Слишком многие люди застряли на этой стадии инфантильности. Зрелость означает познание ценности того, что дается тяжелым трудом. Путь никогда не откроется перед теми, кто хочет пробежать его налегке. Его нельзя купить, переписать или украсть. Его можно только познать, и только таким способом, каким из семени вырастает дерево – с течением времени.

    Вам необходимо достаточно сильное эго, чтобы отчетливо ощущать себя. Но слишком большое эго сбивает с Пути.

    Мир полон людей, которым недостает равновесия эго. У них модно и общепринято разговаривать о пустяках, выражаться хвастливо о себе и пренебрежительно о других. Эти манеры присущи людям, которые не преминут порисоваться черным поясом лишь ради того, чтобы нагнать страху на других. Все это вырастает из человеческого эго, которое чувствует, что слишком мало, и должно раздувать себя с помощью общественного мнения.

    Разновидностью эгоизма является фальшивая скромность. Это неискренность, вырастающая из непомерно большого эго. Людям, уверенным в себе и в своих возможностях, незачем раздувать или, наоборот, унижать свое эго или уязвлять эго окружающих. Они знают себе цену, знают, на что способны. И этого достаточно.

    Те люди, чьи помыслы устремлены к славе или деньгам, возможно, упорно трудятся, чтобы достичь своих целей. Но во всем мире имеется множество богатых и знаменитых людей, которые не могут избавиться от чувства внутренней пустоты. В конечном итоге власть и деньги, если говорить об их значении на Пути, подобны отпечаткам ваших ступней на прибрежном песке: мгновение – и их смывает вода. Те, кто воображают себя центром вселенной, не могут понять, что они только населяют ее, и что иначе быть не может.